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Platons Erkenntnistheorie und Ontologie: Was ist die Natur der Wahrheit?

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Platon, Schüler von Sokrates und Lehrer von Aristoteles; Er wurde in Athen als Sohn einer Adelsfamilie geboren. Obwohl sein richtiger Name „Aristokles“ war, erhielt er im weiteren Sinne den Spitznamen „Platon“. Viele Informationen über Sokrates, der kein schriftliches Werk hinterlassen hat, sind dank Platon bis heute gelangt. Platon, der seine Texte in Dialogen verfasste, wird im Allgemeinen in vier Perioden untersucht: Jugendperiode, Übergangszeit, Reifeperiode und Altersperiode.

In diesem Text wird zunächst die Episteme-Doxa-Unterscheidung diskutiert, dann werden die ontologischen und erkenntnistheoretischen Aspekte der Ideentheorie anhand der Analogie der geteilten Linie untersucht.

Episteme-Doxa-Unterscheidung
Der erste Schritt bei jedem Versuch, herauszufinden, was das Episteme ist, besteht darin, es vom Glauben zu unterscheiden; Während Episteme auf die Wahrheit hinweist, kann der Glaube auch falsch sein. Platon unterschied klar zwischen episteme und doxa, stellte aber auch fest, dass der Gegenstand beider unterschiedlich sei. Das Objekt von Doxa ist die sichtbare Welt, also die Welt, in der die von uns wahrgenommenen Singularitäten existieren. Die sichtbare Welt unterliegt Veränderungen und wird zum Gegenstand von Doxa, weil sie durch die Sinne wahrgenommen wird und die Sinne das Potenzial haben, Menschen in die Irre zu führen. Das Beispiel von Platons „Höhlengleichnis“ in diesem Abschnitt wird zum besseren Verständnis des Themas beitragen.

Im „Siebten Kapitel“ seines Buches „Die Republik“ fordert Platon uns auf, uns eine Höhle mit nur einem Eingang und Menschen vorzustellen, die seit ihrer Kindheit an Händen, Füßen und Hals an die Höhle gefesselt sind, und dass a In einem hohen Teil dieser Höhle wird ein Feuer angezündet und dass das Feuer ist. Er sagt, dass Schatten auf die Wand projiziert werden, indem alle Arten von Puppen vor ihm spielen und sprechen. Wenn man bis zu diesem Punkt nach oben schaut, werden diese Leute denken, dass die Objekte an der Wand sind real, weil sie sich nicht bewusst sind, dass das, was sie sehen, nur Schatten sind.

In den Augen dieser Männer kann das Wirkliche nichts anderes sein als die Schatten künstlicher Objekte, nicht wahr? – Unvermeidlich.

Im nächsten Teil der Allegorie heißt es, dass jemand von der Kette befreit wird und beim Blick auf die Außenwelt erkennt, dass das, was er an der Wand sieht, eigentlich nur Reflexionen, Schatten sind. Aus dieser Sicht lässt sich ableiten, dass sowohl die Außenwelt als auch unsere Sinne uns in die Irre führen und daher weder Reflexionen noch sichtbare Dinge Gegenstand der Erkenntnis sein können.

Wenn man die Episteme betrachtet, ist ihr Gegenstand nicht die sichtbare Welt, sondern die intelligible Welt. Platon betont die Ansicht, dass echtes Wissen das Verlassen der Sinneswelt und den Übergang in die intelligible Welt erfordert. Um noch einmal auf die Allegorie zurückzukommen: Man kann sagen, dass der Ausgang aus der Höhle der erste Schritt ist. Nachdem man die Höhle verlassen und den Weg der Episteme beschritten hat, können die Ideen endlich in ihrer ganzen Realität und Schönheit betrachtet werden. Um zur Episteme zu gelangen, muss man die gewöhnliche Sinneswahrnehmung verlassen und sich den Objekten des reinen Verstehens des Geistes zuwenden. Episteme ist nicht das Feld der sichtbaren Welt, das sich ständig verändert und in die Irre führt; es nimmt das unveränderliche, intelligible Feld der Welt zum Gegenstand. Die hier zu stellende Frage lautet: Wie werden die sichtbare Welt und die intelligible Welt voneinander getrennt, wie sind die Unterscheidungen an sich und welche Entitäten entsprechen diesen Unterscheidungen? In diesem Abschnitt muss die „Divided-Line-Analogie“ berücksichtigt werden.

Split-Line-Analogie
Platons Erkenntnistheorie und Ontologie wird analog im „Sechsten Kapitel“ seines Buches „Die Republik“ dargelegt. Die Analogie beginnt mit der Trennung der sichtbaren und der wahrgenommenen Welt. Platon, der diese beiden Teile in zwei Teile teilte, sagte, dass die sichtbare Welt der Gegenstand von Doxa und die intelligible Welt der Gegenstand von Episteme sei. Angemessener ist es, sich zuerst mit der sichtbaren Welt zu befassen. Da auch die sichtbare Welt zweigeteilt ist, sollten zuerst die Spiegelungen, also die Schatten, die Platon die falsche Welt nannte, behandelt werden, denn bei der Betrachtung der Analogie , es ist unten.

Platon; er platzierte Schatten, also Spiegelungen, im untersten Teil der Analogie. Dies liegt daran, dass sie in der Realität wahrgenommene Objekte nachahmen. In dieser Kategorie können beispielsweise Künste wie Malerei und Bildhauerei bewertet werden. Die Malerei imitiert etwas, das in der Realität existiert. Der andere Teil der sichtbaren Welt, nämlich der zweite Teil, wird die reale Welt genannt, und in diesem Teil befinden sich alle von Menschen geschaffenen Lebewesen und Objekte. Die Entitäten in diesem Teil ändern sich im Laufe der Zeit, daher sollte man sich auch nicht auf das Realitätsfeld verlassen. Schatten, also Illusionen, imitieren dieses Realitätsfeld.

Betrachtet man den dritten Teil der Analogie, kann man in diesem Teil mathematische Objekte erkennen. Laut Platon sind mathematische Kenntnisse zuverlässig. Mathematische Sätze sind zwar zeitlos und notwendigerweise wahr, aber das bedeutet nicht, dass sie absolut wahr sind. Cottingham führte als Beispiel die euklidische Geometrie an:

Die Notwendigkeit der euklidischen Theoreme beruht nur auf ihrer streng logischen Ableitung aus den euklidischen Axiomen; Axiome gelten als grundlegend und können nicht bewiesen werden, da zum Beweis ein anderes Axiom erforderlich ist, was zu einer unendlichen Regression führt.

Mathematische Sätze sind wahr, wenn die Axiome wahr sind; Es gibt keine absolute Wahrheit.

Wenn man sich den oberen Abschnitt ansieht, sieht man, dass Platon dort „Ideen“ platziert hat. Ideen sind ideale Existenzen, an denen alle anderen Dinge teilhaben. Wenn man zum Beispiel sagt, dass eine Rose „einen Anteil an Rot hat“, heißt das, dass Rot in der Rose ist, aber das ist auch ein Hinweis darauf, dass es außerhalb der Rose ein unabhängiges Rot gibt. Ebenso haben viele Menschen einen gemeinsamen Namen und eine gemeinsame Idee; Obwohl es viele Betten gibt, haben sie nur eine Idee.

Wenn wir Platons Ontologie zusammenfassen, gibt es unten Schatten. Im zweiten Teil gibt es die reale Welt, also sichtbare Objekte. Diese beiden sind Teile der sichtbaren Welt. Mit Blick auf das dritte Kapitel platzierte Platon hier mathematische Objekte. Im letzten Kapitel, also im vierten Kapitel, gibt es Ideen, an denen alles seinen Anteil hat. Es gibt vier Arten des Wissens, die diesen vier Teilen entsprechen. Diese müssen nun angegangen werden.

Von unten nach oben betrachtet müssen wir zunächst die Schatten betrachten. Die Art und Weise, diesen Teil zu erkennen, ist „eikasia“, was „raten“ bedeutet. Aber Platon akzeptiert dies nicht als Wissen. Dies liegt daran, dass Schatten eine Nachahmung der Nachahmung sind, genauer gesagt: Schatten sind eine Nachahmung der Realität, die Realität ist eine Nachahmung von Ideen, daher werden Schatten zu einer Nachahmung der Nachahmung. Die Art und Weise, Objekte in der sichtbaren Welt zu erkennen, ist der Glaube (pistis). Auch auf diesen Teil sollte man sich nicht verlassen, da sich Objekte ändern; Aus diesem Grund gilt Glaube nicht als Wissen. Die dritte Art des Wissens entspricht mathematischen Objekten, nämlich schlussfolgerndes (dianoia) Wissen. Betrachtet man das oben gegebene euklidische Beispiel, wird deutlich, dass Theoreme aus Axiomen entstehen. Für Platon ist dies Wissen, aber es gibt eine robustere Art von Wissen; es ist reine Intelligenz, also das Wissen der Intuition (Noesis), das den Vorstellungen in Analogie entspricht. Ideen können nur auf diese Weise erkannt werden, nicht jeder kann zu dieser Art von Wissen gelangen, sondern nur Philosophen.

Daher kann man sagen, dass Platons Ansichten einen wichtigen Platz in der Philosophie des Mittelalters einnehmen. Diese Ansichten Platons wurden später von seinem Schüler Aristoteles kritisiert. Man kann sagen, dass sich die große Debatte der mittelalterlichen Philosophie, die „Debatte der Universalien“, um diese beiden Philosophen drehte.

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